一曰、名誉不足惜：太虚尝作名之罪恶论，得数万字，于去年八九月间，刊登于 绍兴公报，今不能遍擧。试质言之，则名誉者，事行之所著而社会所以酬有功者也。 又、名为实之宾，一受此名誉之报酬，则事行之实功，即由代替而消灭，故智者功成 而不欲居名也。且名誉一成，即为名誉所累，而惜名之甚者，动止顾忌，言行多讳， 当为而不敢为，不当为而亦为，乃无往而不以伪！彼汲汲唯名是求者，将谓名誉既得 ，可为所欲为；殊不知所欲为者未能为，而已奔疲于名矣！凡若是者，皆终身一名之 奴隶而已。纵得名垂万世，既已自丧其真，复以伪熏伪，流伪毒于天壤，亦罪人之尤 者耳！况务名而不务实，名又未可必得者哉！故吾人立身行事，莫若以真。真何所凭 ？亦自凭之良心而已。良心者，万物之端也。纯任良心者，一动、一止、一言、一行 ，虽擧世誉之不加劝，尽人毁之不为沮。心如直弦，无所迁就，活鱍鱍地，不受汚染 。维摩曰：“直心是道场”，此也。孟子曰：“浩然之气，至大至刚”，此也。阳明 子曰：“但凭良知，即知即行”，此也。莊子曰：“是进于知者”，此也。无恐怖、 无沾滞、无趋避、无顚倒，故大真实人即大解脱人；而一是以名誉不足惜为本。 二曰、道德无可崇：夫道德者何？乃吾心之寂然不动，感而遂通天下之故者耳。 唯其感通天下之故也，故于宗法社会，则有所谓各亲其亲、各子其子；在大同社会， 则有所谓自由、平等、博爱；在儒教则有所谓仁、義、礼、智、信；至佛教、则对六 蔽而有六度，对三毒而有三学，对十恶而有十善，对八万四千烦恼而有八万四千法门 ，复有所谓四无碍辩、四无量心、四大无畏、四精进行等；凡是、皆道德之迹非道德 之所以迹也。徒崇拜古人道德之迹，而不求之自心之所以迹，是为心死之人。莊子曰 ：“哀莫大于心死，身死次之”。故金刚经谓：“若有菩萨，以无量无数身命佈施众 生，不如闻此经一四句偈，功德尤大”。大般若经谓：“若复有法，过于涅槃，我亦 说是空”。而达摩对梁武曰：“造寺写经，幷无功德，净智妙圆，体自空寂”也。盖 著道德之迹，则矫揉造作，姦伪百出，非愚即妄，无往而可，万物皆不能各安于真性 ，而天下嚣然矣！博爱为杀人之本，偃兵为造兵之原，非虚语也。故吾人安心立命， 亦莫若以真。真何所在？即空寂之自性是也。百千功德，性自具足，无施不获，安用 外求！崇拜道德之迹者，不自知其适与道德背驰也。吁！是亦佛之所深可怜愍者乎！